L’EVANGILE SELON SAINT JEAN  

Notre corps de chair sur lequel s’appuie notre analogie est un voile qui nous empêche de percevoir clairement l’unité du monde voulue par Dieu. L’intérieur et l’extérieur nous paraissent aller irrémédiablement en sens contraire, or l’extérieur retrouvera sa qualité de vibration optimale lorsqu’il sera ajusté avec notre vibration intérieure. C’est le décalage qui existe entre les deux qui est responsable de la rupture entre le monde créé et le monde créateur. 

Remarquable expression qui trouve un corollaire parfait dans l’axe zodiacal des tropiques du Capricorne et du Cancer dans l'hémisphère Nord. La naissance de Jésus placée symboliquement à Noël, au temps où le soleil va croître de nouveau, a eu lieu six mois avant celle de Jean–Baptiste selon l’évangile de Saint Luc, au temps du soleil Cancer, lorsque le soleil dans sa durée de jour commence à décliner.

Que représente Jean en nous. Il est le témoin qui a eu des signes annonçant la venue prochaine du sauveur. Dès que celui-ci apparaît son rôle se termine. C’est ainsi que se déroule notre initiation. En premier lieu nous prenons conscience qu’à travers des signes l’Esprit tente de nous parler, une dimension inconnue cherche à percer le voile de la matière.

Apprendre à distinguer ces informations spéciales de celles qui peuplent la vie ordinaire est le début du chemin menant vers la lumière. La capacité d’entendre des voix, de capter des visions venant des plans subtils ne signifie pas que nous existons pleinement dans ces plans. Nous sommes seulement les témoins qu’ils existent. Jean est la dimension de nous qui croit avec force parce que l’Esprit s’est manifesté à lui. En ce sens, il est très différent de Nicodème dont la croyance est comme ancrée dans la matière.

Jean est encore la conscience atteinte par l’homme dans l’ère précédente : il récapitule l’Ancien Testament qui s’efface devant la venue de Jésus et du Nouveau Testament ouvrant à l’homme la possibilité d’intégrer ses dimensions les plus hautes.

Il y a lieu de souligner aussi l’exceptionnel présence de la lettre J au début des noms qui personnifient le divin et qui entoure la vie de Jésus.

Jésus dont le père terrestre est Joseph, né juif, annoncé par Jean-Baptiste, baptisé dans le Jourdain, ayant pour disciple préféré Jean l’évangéliste, prêche en Judée puis termine son enseignement et sa vie à Jérusalem trahi par Juda.

Lorsque l’on étudie l’ensemble des mots français employés  usuellement commençant par la lettre J on observe la dominante d’un dynamisme juvénile particulier qu’expriment bien des mots comme : je, jaillissement, joie, jour, jeunesse, jaune…Certes d’autres résultantes peuvent aussi se dégager de l’étude de ces mots débutant par J, mais l’idée d’extériorisation, de fraîcheur, de spontanéité est très présente.

Transposée dans l’alphabet hébraïque, la lettre J devient la lettre YOD, qui débute le nom sacré de Dieu YAVHE, le père spirituel de Jésus. Yod est considéré comme le germe divin caché dans l’homme dès l’origine. Sa valeur numérique est 10, soit l’unité sur le plan des dizaines. Lorsque ce germe devient l’origine de notre identité, nous sommes porté par une joie profonde que l’on retrouve donc dans notre langue dans les mots débutant par lui.

Citons encore les noms Josué, Judith, Job, Jonas, Jacob, ceux des prophètes Jérémie, Joël, auxquels on peut ajouter Isaïe, car la lettre I correspond aussi à Yod et nous constaterons que cette vibration du Yod est bien présente dans l’Ancien Testament.    

Jésus a dû être perçu par ses contemporains comme un véritable révolutionnaire. Non seulement il chasse les marchands du temple, opère des guérisons le jour du Sabbat où toute activité était interdite, en plus il brise le tabou qui séparait les Juifs des samaritains. Sa mission ne s’adresse pas seulement aux juifs mais à tous ceux qui portent l’amour dans leur cœur sans distinction de religion, de classe sociale.

La samaritaine représente en nous une minorité qui souffre d’être rejetée par le dogme officiel et qui se sert de cette rivalité pour exister. Certes cette personne n’a pas la lumière totale. Son principe d’opposition l’aveugle mais elle croit à l’arbre de la tradition représenté par le puits de Jacob. La lettre qui semble soulignée dans ce passage est le SAMEKH hébreu qui est justement l’arbre de la tradition

Jésus demande à la samaritaine : « Donne-moi à boire ». C’est lui qui engage le dialogue brisant les conventions et sollicitant de cet aspect de nous-même un acte de générosité. S’abreuver au puits ancestral de la tradition n’est pertinent que si nous savons donner cette connaissance à celui qui nous la demande.

On peut observer la différence de psychologie entre Nicodème, sujet masculin, et la samaritaine, féminine. A Nicodème est associée une approche raisonnée des questions religieuses alors que la samaritaine, associée à l’eau, réagit avec plus de flair, d’intuition, et lorsque Jésus lui demande à boire, c’est un peu comme s’il lui demandait de l’amour, de cet amour qu’elle peut puiser dans les profondeurs d’elle-même et auquel on ne peut avoir accès que si l’on a dépassé les critères et conventions de la société.   

Cette scène se passe à Cana qui vit le premier signe de Jésus, l’eau changée en vin, ce que nous avions interprété comme un passage du stade lunaire au stade solaire. Cette guérison doit donc s’inscrire dans la continuité de ce changement.

L’officier a un fils qui est malade. Nous sommes en présence de l’homme dont l’espoir s’est tari ; l’enfant représente l’espérance en l’avenir. Ce sont les forces vives, créatrices qui sont incapables de garder la vie à l’enfant né. Le problème de cet officier est que pour croire il a besoin d’avoir un signe :

Malgré tout, il insiste « Seigneur descend avant que mon enfant ne meurt » et Jésus, sans même se déplacer guérit l’enfant à la septième heure du jour. Si l’énergie de l’Esprit venant d’en haut ne descend pas animer notre enfant intérieur, celui-ci ne vivra pas et c’est notre foi en l’Esprit qui lui permet d’agir.

Le nombre 7, la septième heure, celle où le soleil vient de franchir le méridien d’un lieu, nous rappelle le septième jour de la genèse où Dieu décide de se reposer laissant la création libre de poursuivre l’œuvre entreprise.  

Jésus est né à Bethléem qui veut dire la maison du pain. A cette époque le pain était l’aliment principal pour le corps. Or nous savons que Jésus apporte pour l’homme une nouvelle sorte de nourriture destinée à la croissance de l’Âme.

200 deniers certes ne suffiront pas, c’est-à-dire que ce n’est pas en terme de quantité que l’Âme peut trouver la nourriture capable de la rassasier. Mais 5 pains et 2 poissons suffiront.

La grande foule qui suit Jésus représente en nous la multitude des désirs qui forment nos intérêts quotidiens. Ces désirs sont subjugués par les signes que fait Jésus et en demandent encore : la foule a faim.

Jésus a mis en route nos émotions dans sa direction, il a élevé (la montagne) la qualité de nos désirs, et l’apôtre Philippe est ici associé à une vision encore matérielle et quantitative de ce qui peut rassasier cette foule de désirs qui habitent l’homme ordinaire. Jésus engage le processus différemment et cela par l’intermédiaire de l’apôtre André :

C’est seulement dans la paix émotionnelle, dans la détente intérieure que nous pourrons recevoir un autre type de nourriture. Cette nouvelle nourriture est ici associée aux nombres 5 et 2.

Le nombre 5 donne au pain en question une qualité éthérique. Chez les Anciens, les quatrre éléments puisaient leur énergie dans un cinquième qu’il nommait  Éther ou Aither . Chaque élément possède en lui cet éther par lequel il existe, et l’on parle alors de Quintessence. Jésus offre à la foule une nourriture éthérique dès que celle-ci a pu se calmer un peu.

Le nombre 2 associé aux poissons, dont le symbolisme est à la fois celui de fécondité et de salut, peut être associé aux deux HE du nom sacré, puisque la lettre HE a pour valeur 5. Le poisson, c’est Jésus lui-même qui se donne comme nourriture.

C’est par la force du nombre 2 que la cellule initiale du fœtus se multiplie pour donner forme à un être humain.

Ceux qui s’intéressent à la magie opérative trouveront dans cet épisode de la vie de Jésus les lois et la méthode pour matérialiser à partir de la substance éthérique de la nourriture concrète.

Ceux qui ne sont motivés que par l’aspect symbolique de l’histoire verront dans celle-ci les bases spirituelles de toutes les techniques de relaxation.

Lorsque toute la foule fut rassasiée Jésus demanda que l’on ramassa les restes pour que rien ne se perde. Douze couffins furent remplis avec les morceaux des 5 pains d’orge.

Il est remarquable d’observer que cette scène met en activité tous les nombres clefs de la science astrologique de l’époque :

C’est par l’action conjuguée des 7 astres errants, témoins des 7 forces qui alimentent nos désirs que se construit l’harmonie symbolisée par  la couronne zodiacale.   

Jésus vient de redonner la vue à l’aveugle-né. Les pharisiens s’interrogent sur le sens de ce miracle. Jésus poursuit son enseignement avec l’allégorie du bon pasteur, une des rares paraboles dans l’évangile de Saint Jean.

Les brebis sont les membres du troupeau de Dieu. Jésus en tant « qu’Agneau de Dieu qui vient ôter les péchés du monde » selon les dires de Jean-Baptiste, est lui aussi membre du troupeau divin.

Il est donc à la fois, l’agneau, le bon berger  et la porte  par laquelle le peuple de Dieu quittera l’enclos protecteur dans lequel il se développe, comme se développe le fœtus dans l’utérus maternel.

En hébreu, le mot  porte s’écrie comme la lettre de l’alphabet DALET, qui a pour valeur numérique 4, et qui est représentée graphiquement depuis les temps les plus anciens par un triangle. Ainsi témoigne l’alphabet grecque actuel avec son DELTA en forme de triangle : D.

Y aurait-il un lien mystérieux entre le nombre 3 (le triangle) et le nombre 4 ?. Décomposons la lettre Dalet en ses lettres constituantes comme si nous entrions à l’intérieur d’elle-même :

DALET  =  4       LAMED  =  30        TAU =  400        soit en résultante : 434

Le 3 est comme contenu à l’intérieur du 4. En tant que nombre impair il est actif ; c’est le mouvement créateur de la vie, encadré, limité, emprisonné par les structures du 4, ou au sein de la matière.

Lorsque Jésus se présente comme étant la porte, il vient annoncer que par son message d’amour, il devient possible aux créatures de Dieu d’entrer dans une nouvelle dimension de vie. Cela signifie qu’il faut mourir aux structures qui servent -ou ont servi- jusqu’à ce jour à notre croissance. La porte c’est le col de l’utérus par lequel le fœtus vient au monde. Sa naissance signifie la mort du placenta, la mort d’un état de conscience et l’entrée dans un nouvel espace.

La porte n’est pas tout à fait le col de l’utérus car la naissance qui nous est aujourd’hui permise par les grands cycles de l’évolution, se situe plus haut dans les vibrations nous constituant. C’est une naissance spirituelle qui nous est promise dans un espace que nous sommes en train d’élaborer par notre amour et nos pensées.

L’espace terrestre dans lequel nous vivons et communiquons est une matrice qui contient une porte. Antérieurement à la venue de Jésus, cette porte s’identifiait à la mort qui nous faisait entrer dans l’au-delà. La vie éternelle, que nous propose Jésus, je la verrais, avec mon regard bien sûr limité, comme la capacité à notre Esprit-Conscience d’entrer à volonté dans des espaces-temps, d’en sortir de même pour régénérer ce que l’espace-temps aura plus ou moins ralenti et dégradé.

L’ouverture demeure fermée tant que l’homme n’est pas viable pour le plan qui lui est destiné. Certains parlent à cet égard de l’existence d’un gardien du seuil, mais notre analogie indique clairement la nature de ce gardien : tant que l’heure n’est pas venue la porte reste fermée obéissant à l’évidence de la situation.

Cette situation du nombre 3 contenu dans le 4 se trouve aussi dans le nom sacré de Dieu Yahvé qui s’écrit : Yod Hé Vav Hé, où nous voyons deux fois se répéter la lettre Hé. Placé sur une sinusoïde nous pouvons observer la position identique des deux Hé qui se confondent dans leur hauteur mais non dans la direction  de leur dynamisme.  

 -         La Bible Osty

-         La lettre chemin de vie. Annick de Souzenelle

-         Le symbolisme dans l’Evangile de Jean. Paul Diel et Jeanine Solotareff

-         L’enseignement de Jésus. Ferdinand David.

-         La Kabbale et l’Arbre de Vie. Charles-Rafaël Payeur

-         Trilogie de la rota ou roue céleste. Enel

-         Dictionnaire des symboles. Jean Chevalier. Alain Gheerbrant. 

¬¬¬