Dans les dessins formés par les cinq premiers nombres, exceptés celui du 1 dans lequel aucune distinction n’est présente, et celui du 2 où rayon et dessin sont identiques, la longueur du rayon est toujours supérieure à chaque côté des dessins :  

AB > OA

 Avec le nombre 6, il y a l’harmonie parfaite entre rayon et forme, et au-delà, la forme géométrique a pour unité une mesure inférieure à celle du rayon : 

AB < OA

 Tirons, ensemble les conséquences de cette particularité révélée par la science de la géométrie des nombres.

Peut-être vous est-il venu à l’esprit, en suivant ces explications, le récit biblique de la création du monde en six jours, avec un septième où Dieu se repose.

 Tant que le rayon n’a pas atteint sur la circonférence sa propre mesure, le processus de création se poursuit. Au-delà, le principe créateur se retire laissant à sa créature le soin de parfaire le processus. Dans cette optique, le nombre 12 apparaît fondamental puisqu’il reproduit en quelque sorte l’harmonie de l’hexagone, avec cette différence toutefois que le rapport rayon côté n’est plus en égalité mais dans un rapport de 1 sur 2. Le nombre 12, c’est d’abord 2 X 6, une double harmonie dans laquelle l’âme de l’air et du feu se marie avec celle de l’eau et de la terre. Toutefois, ces deux classes appartenant, l’une au plan céleste, l’autre au plan terrestre, il existe entre elles un abîme, une séparation nettement ressentie en chaque être humain en tant que nostalgie intense d’un paradis perdu. D’autre part, dans le zodiaque à douze signes, cohabitent le haut et le bas, ce dernier étant organisé à l’image du premier : la personnalité du bas appartenant aux vibrations de la terre et à celles émises par l’activité des sociétés humaines, en atteignant le plus haut degré de conscience qu’il lui est possible d’atteindre, arrive au sommet d’une montagne symbolique où le contact avec l’âme devient une possibilité ; l’une monte, l’autre descend, et le mariage peut alors s’accomplir à l’étage cardiaque dans le lotus aux douze pétales que symbolise le zodiaque duodénaire.

L’allégorie du mariage est fondamentale dans le processus conduisant une conscience vers son accomplissement. Elle permet de saisir la vanité d’une philosophie donnant à la dimension humaine la possibilité d’ascensionner seule la montagne de la transfiguration. Elle propose un chemin d’humilité où la dimension humaine se perfectionne, ascensionne jusqu’à une limite qu’elle ne pourra dépasser sans une aide d’ordre divin ; de la rencontre des deux résultera la naissance de l’homme véritable, né d’en bas et d’en haut.

L’enjeu de cette étape capitale de notre évolution se déroule à l’étage cardiaque de notre organisation corporelle comme indiqué, et s’ordonne dans cet archétype universel du zodiaque à douze signes dont la structure est bien connue. La succession des signes d’eau et de terre décrit les étapes transformant cycliquement notre dimension terrestre, tandis que celle relative aux signes d’air et de feu nous parle des processus d’infusion divine opérant dans notre nature humaine. Si nous recherchons cette double nature de l’homme – terrestre et divine – dans sa seule partie humaine, nous en trouvons l’écho dans les systèmes : digestif (eau et terre), respiratoire-circulatoire (air et feu).

B - La succession des éléments dans le zodiaque

A partir du signe originel du Bélier et selon la succession directe des signes, les éléments se succèdent trois fois dans l’ordre suivant : 

 feu   g   terre  g   air  g   eau

Que signifie cette ordonnance ? Elle se distingue de celle mise en évidence dans la première partie de notre étude basée sur l’axe chaud - froid, et qui fait se succéder les éléments du plus subtil au plus lourd, dans l’ordre : 

feu   g   air   g   eau   g   terre

Nous remarquerons que dans la succession zodiacale, les deux premiers éléments contiennent le principe du sec, tandis que dans les deux suivants, nous y trouvons celui de l’humide :

feu ........................... chaud + sec

terre........................ froid + sec

air ............................ chaud + humide

eau ........................... froid +humide

Nous aurions donc un passage, ou plutôt un cheminement conduisant la conscience du sec vers l’humide, et ce, à trois reprises.

Présenté ainsi en deux groupes, nous voyons apparaître deux couples ciel - terre. Le premier, qui associe le feu et la terre, juxtapose les deux éléments extrêmes, du point de vue de leur densité ; le second relie les deux éléments modérés, air et eau, situés aux phases intermédiaires de l’échelle reliant le chaud au froid.

Fort de ces deux observations, nous pouvons écrire que l’évolution suggérée par le zodiaque, concerne une forme d’adaptation où des positionnements nuancés succèdent à des prises de positions tranchées où le principe cassant, séparateur du sec, fait place à la dynamique fusionnelle de l’humide.

A l’origine, le feu, là où le chaud est à son maximum de vitalité. Le principe humide est réduit à son minimum car il existe une complicité tacite entre le principe du chaud et celui du sec : un corps chauffé voit son humidité s’évaporer et en conséquence il devient sec, à l’image du feu. Plus nous montons dans l’échelle des mondes et moins la forme est apparente, par raréfaction de l’humide. Cette dernière observation nous permet de placer l’élément eau comme le plus représentatif de l’humide, puisque l’eau est définie comme étant froide et humide. L’air étant accompagné du chaud, présente un degré moindre d’humidité.

Tout confirme que les étapes linéaires signalées par le zodiaque à douze signes, nous font passer progressivement du sec à l’humide, constat qui nous amène à définir plus clairement les principes de ces deux qualités.

 C - Définition des principes du sec et de l’humide

Tentons de dégager les idées véhiculées, en nous appuyant sur les expressions populaires qui leur sont attachées.

Ø  Boire un whisky sec : c’est à dire, sans eau, sans glaçon, être entier, ne pas faire de concession, ni marchander, ne pas craindre les épreuves, ne pas tergiverser.

Ø  Etre complètement à sec : compte bancaire à zéro, manque de prévoyance, notion d’un point ultime atteint, sans désespérance, ni apitoiement, comme le résultat d’acte risqué et inconséquent, avec la possibilité de se refaire.

Ø  Etre au pain sec : nourriture ramenée à l’essentiel, sans complément, concernant un prisonnier.

Ø  Taille sèche : suppression de tous les rameaux, même ceux qui donneront les fruits, acte traduisant une volonté de ne pas laisser la vie s’épanouir.

Ø  Murs de pierres sèches, c’est-à-dire construit sans liant, les pierres taillées étant posées l’une sur l’autre. Exprime l’idée de se passer d’intermédiaire, et des qualités sociales qui cimentent une société.

Ø  Sec comme un coup de trique : l’association d’une particularité physique avec un acte, est géniale.

Ø  Avoir le cœur sec : être dépourvu de générosité, de sensibilité, de chaleur humaine.

Ø  Etre sec : sous entendu, mort.

Ø  Aussi sec : sans hésiter, immédiatement, aptitude à l’urgence, répondre du tac au tac, idée de vitesse, de brièveté, de netteté.

Ces diverses illustrations de l’emploi de l’adjectif sec, font apparaître une essence de rupture qui se manifeste aussi bien dans les comportements que les situations : c’est un principe d’individualisation qui nous fait privilégier l’être sur le paraître, l’essentiel sur le secondaire, et cela au détriment de l’épanouissement de la forme et du relationnel qui se trouvent réduits à leur plus simple expression.

Avec ce principe nous ne communiquons pas, nous réagissons, ou nous donnons des ordres. Nous gérons mal la fonction « embrayage », passant brusquement d’une accélération brutale à un freinage intense.

La fonction sentiment, la vie émotionnelle, qui permettent de partager la joie ou la souffrance d’autrui, est perçue comme inutile, comme faussant la perception de la réalité. D’autres valeurs ou qualités sont mises en évidence : la rigueur, la discipline, la résistance, la maîtrise, l’autonomie, le courage, l’audace, le dépouillement, le réalisme…

Il y a peu d’expressions populaires dans lesquelles l’adjectif  humide soit impliqué. Nous trouvons bien : avoir le regard humide c’est-à-dire doux et brillant à la fois, mais pour le reste point de cœur humide, ni portefeuille humide. C’est un peu comme si ce mot ne se prêtait pas pour s’appliquer à une personne en particulier, ou encore s’il passait inaperçu ne provoquant aucune inspiration des caricaturistes et du génie de la langue française. Contournons le problème eu utilisant un synonyme de ce mot.

Ø  Jouer au doigt mouillé : consiste à mouiller un de ses doigts secrètement, puis de donner à deviner lequel est mouillé. Un jeu qui en appel au hasard, à l’intuition, tout le contraire d’un acte faisant appel à la volonté. Il y a derrière le résultat latent, une acceptation tacite du destin, ou d’un destin qui nous guide.

Ø  Consonne mouillée : consonne prononcée en élevant le dos de la langue contre le palais dur,  de manière à émettre un son se rapprochant du y (yod). Le L, prononcé « gl », le N, prononcé « gn », comme dans « vigne », ou « agneau » sont des consonnes mouillées, encore nommées « palatales » (1). 

Ø  Etre mouillé (populaire) : avoir beaucoup bu. Etre dans un état où le contrôle de soi fait défaut.

Ø  Draperie mouillée (terme de sculpture) : draperie qui semble adhérente au nu. Mise en évidence du corps dans sa plus simple expression.

Ø  Poule mouillée : manquer de courage.

Ø  Avoir peur de se mouiller : peur de s’engager dans une affaire, de s’impliquer.

Ø  Se couvrir d'un drap mouillé : alléguer une méchante excuse.

Ø  Voix mouillée : voix troublée par les larmes, l'émotion.

Toutes ces expressions traduisent des idées à l’opposé du sec. Nous sommes ici dans l’indécision, la sensibilité, l’imprécision, le renoncement au contrôle de soi, la perte d’autonomie, la perception d’un destin qui nous domine.

Cette petite recherche dans le « génie du langage populaire », nous permet de lire plus clairement ce que signifie ce cheminement zodiacal nous conduisant du sec à l’humide. C’est passer d’un principe d’émergence, d’individualisation, de différenciation,  dans lequel ne doit demeurer que ce qui est essentiel, à un principe de lâcher-prise par lequel nous entrons dans une conscience collective voire universelle où la relation, la communication, le partage, l’empathie deviennent plus importantes.

D - Les trois naissances

Fort de ce premier constat, la phase suivante de notre étude nous emmène en trois moments cruciaux de la roue zodiacale. Car, si l’avancement du sec à l’humide s’opère de manière progressive du feu jusqu’à l’eau, nous trouvons en revanche un brusque saut quantique qui nous fait basculer de l’eau au feu. Ces trois sauts se produisent :

Il y a une véritable mutation, une naissance précédée d’une dissolution impliquant la mort d’une partie de nous.

Prenons comme départ pour étudier ces moments critiques de l’évolution, le saut qui nous fait passer du Cancer au Lion. La symbolique du Cancer est bien connue, acceptée par l’ensemble de la communauté astrologique ; elle concerne les idées d’appartenance à une famille, une patrie, une race, ce qui peut s’écrire, en terme de vie animale, comme l’instinct grégaire qui nous pousse à vivre en communauté et à nous y identifier. Le lion lui, symbolise le moi victorieux de l’empreinte familiale et traditionnelle, le moi qui s’est extrait – comme le poussin de sa coquille – de son milieu parental, cocon en principe protecteur et qui devient à un certain stade de la croissance plus étouffant que protégeant. Le lion symbolise donc le jeune homme qui aime, agit, pense sans dépendances affective, matérielle, intellectuelle, de son milieu initial. Il s’agit bien d’une véritable rupture  incarnée dans un acte  d’affirmation du moi, comme le début d’une existence autonome, et non d’un processus progressif, de l’émergence d’une nouvelle conscience qui reste, bien sûr, à faire grandir au fil des signes suivants.

Le signe d’eau du Scorpion contient aussi un symbolisme fort, clair, qui puise son sens dans les caractéristiques de cet animal venimeux. Tous les signes d’eau nous demandent de mourir à l’ancien, mais plus particulièrement ce signe qui contient l’idée d’une mort dramatique s’accompagnant de la notion de résurrection. Il s’agit ici d’abandonner une enveloppe corporelle pour venir habiter un nouveau corps, un corps de transfiguration. C’est la naissance du Sagittaire, de l’homme spirituel, né d’en haut et d’en bas, selon l’expression citée plus avant. L’autre visage de ce passage concerne la mort de l’égo, du moi, nés dans le signe du Lion, et la naissance d’une conscience pointant vers les hauteurs sociales et spirituelles.

La suite linéaire zodiacale pose problème pour la compréhension de deux courants allant en sens opposé et se mariant dans le chakra du cœur. Pour le résoudre, un courant énergétique traversant les signes à rebours doit être envisagé. Ce mouvement nommé « précession des équinoxes », est un mouvement par lequel le zodiaque tropical se déplace sur le fond zodiacal stellaire de telle sorte que le point vernal contacte année après année, des zones stellaires différentes. C’est le lent cheminement de l’intention cosmique dans la destinée terre, la succession des ères zodiaques marquant l’apparition des grandes religions, et les étapes civilisatrices. Ce mouvement à rebours, fait se succéder les éléments dans l’ordre inverse :

 eau  g  air  g  terre g  feu  g               

Dans plusieurs mythes exposant le mystère des origines de la création, le Soleil (feu) naît de la Lune (eau).

C’est donc dans la superposition de ces deux zodiaques que nous pouvons repérer les périodes propices à la descente du divin dans la matière, tant d’un point de vue des thèmes collectifs qu’individuels. (2)

Le signe d’eau suivant, les Poissons, fait référence à la dissolution complète des trois corps, à leur réabsorption au sein de la matrice universelle. Ce passage implique la perte des souvenirs des vies incarnées, avant la naissance organique d’un nouveau corps physique dans le signe du Bélier. Certains initiés peuvent garder quelques traces des cycles précédents. Certains mythes grecs traitent cette question de l’oubli de manière fort instructive. (3)

E - Récapitulation

Tous les constituants d’un thème peuvent être placés autour d’une croix symbolique constituée des deux axes que nous venons d’étudier. Cette distribution des planètes du septénaire, des aspects majeurs, et des quatre angles d’un thème sur la structure qu’elle représente, pourrait être celle-ci :

Commentaires :

L’opposition qui représente la plus grande distance entre deux astres est placée au bas de l’axe froid - chaud. Dans le langage populaire, « être en froid avec quelqu’un » s’est prendre ses distances vis-à-vis de lui.

Le carré est de l’essence du sec ; comme lui, il sépare et entre en conflit avec l’extérieur pour l’émergence de son être.

Au pôle du chaud, nous pourrions placer la conjonction. Si nous avons retenu le trigone, c’est pour donner à l’aspect de la conjonction son caractère de neutralité attribué par la tradition.

Le sextile correspond à l’humide. Ainsi les deux aspects de tension (carré et opposition) sont-ils mis en correspondance avec les deux qualités élémentaires contraires à la vie, et inversement pour les deux aspects harmonieux.

Le placement de ces quatre points ne pose problème que pour l’axe Ascendant - Descendant. En effet, il peut subsister un doute sur la pertinence de mettre le Descendant en correspondance avec le sec, dans la mesure où la maison VII est celle du mariage, principe de fusion et donc en rapport avec le principe de l’humide. De même, la maison I étant un principe d’individualisation, nous pourrions lui associer le principe du sec.

La nature, elle, est formelle : lorsque le soleil émerge à l’horizon Est, la rosée témoigne de la présence de l’humide, alors qu’au coucher de l’astre, la sécheresse est à son apogée.

Les interrogations portent sur le pourcentage des qualités élémentaires dans chaque planète, ainsi que sur la nature de Mercure considéré neutre, ou sec et froid.